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功德和福德，二者之間有什麼區別？
我們生活的這個世界中，充滿種種的不如意。有的來自環境，有的來自人際。看他人事業登峰造極，我卻碌碌無為;他人物質豐裕、富貴、幸福，我卻資糧缺乏、貧窮苦惱。這一切是命運？是機緣？或是別的什麼呢？
在這個社會當中，沒有一個僥倖的因存在，也沒有一個無因的果產生。一般人不知道，以為我們的一切都有時機因緣，時機因緣到了，我們就能平步青雲。
這種僥倖的思想，實不可取。佛教講“因果報應，絲毫不爽。”儒家云“事成不成，於成之時，其成必有因，其敗不敗，於敗之時，其敗必有因。”
因此，健康的身體，俊秀的臉龐，如意的事業，寶貴的人生，不是偶然的，也不是房間求來的，在於我們作人作事，在我們的起心動念之處，只起善念，不起惡感念，依照佛教的三福去行，則無福不至，無運不來。
這些，是福報，是福德，可以自身受益與人分享，乃至綿延後世子孫。但是，終如仰箭射虛空，終有勢盡的一天。不會因你福德廣博，而永遠不用去面對。
那麼，如何讓這美好的一切永不亡失？那就是轉福德為功德。那什麼是功德呢？修功有德，故曰功德。修功德是最終遠離憂痛苦惱的方法，而不是眼前的一已私利。
正如梁朝時梁武帝建寺度僧，做諸善事，弘揚佛教。後遇達摩大師，問師說：“我的功德大不大？”祖師如實地回答他說：“並無功德。”為什麼呢？因梁武帝雖大力弘揚佛教，但過於執著，希求回報。換言之，如果梁武帝問：“我的福德大不大？”祖師一定會說：“甚大！甚大！”可知，功德是不執著，舍諸貪欲、執著的善法，而福德是有漏的享受。因此，功德遠遠勝過福德。
佛教講布施，如以分別心，執著希求心布施，則僅有福德，沒有功德;如以平等心，清淨心行布施，則必有功德。因此，作為佛弟子，見到別人一心向佛，行諸善事，精進辦道，應歡喜讚歎，不僅沒有絲毫的嫉妒心，而且，能盡已所能幫助他人。成就善事，如此不僅能成就他人功德，同時，也能成就自己的功德。
總之，修功德就是要修一顆平等、清淨的心，遠離貪、嗔、痴的煩惱。勤修戒、定、慧。因此，修功德，就是戒、定、慧三無漏學。持戒得定，便是功德，戒是功，定是德，再由定發慧，定慧均等，圓融不二，則功德圓滿，佛道成矣。這才叫功德無量，真佛弟子。這才是長治久安，永遠幸福、快樂的方法。
 《以法自師》
一個人有了智慧以後，會從內心裡來調整自己的心態。用智慧來管理情緒，讓我們變得看得開，讓我們變得非常地自在，不管做什麼都知道因緣所生法的道理。
生活在這個世界上，當我們沒有智慧的時候，總覺得這個世界是對不起我們的，人人都是對不起我們的。當我們懂得因緣果報的道理時，就會知道只有自己對不起眾生，沒有眾生對不起我們。對我們好，是因為我們過去與人家積極地結過善緣；對我們不好，是因為我們曾經疏忽觸惱過眾生。
要用智慧培養自己的慈悲，來改變自己的脾氣。當你希望去愛護別人的時候，首先要學會愛護自己。一個連愛護自己都做不到的人，怎麼能給大家帶來快樂呢？
我們修行，不在於要學多少。也就是說，當我們學的時候，相應一定要醒覺，知道所學的是在說什麼。戒律也需要很好地熏習，彼此提攜幫助才能夠進入。無論是做一名世間的老師，還是做一位傳授佛法的老師，都必須經過一段相當長時間的嚴格訓練，從道德學問各個方面真正達到以法自師，才能以法師人。
真正的弘法利生不只是傳授一下佛法的知識，它的核心是幫助眾生將佛法一點一點地深入到內心中去，從而慢慢地改變自我，在佛法上真正地得到受益。希望大家都能夠用智慧、理智和行動譜寫出我們生命中最美妙的菩提樂章！ |